Aus einem Brief Shoghi Effendis vom 11. März 1936:

„Wie klar, wie prophetisch müssen im Lichte der jüngsten internationalen Entwicklungen die Worte klingen, die Bahá’u'lláh geäußert hat: »Seid einig, o Schar der Herrscher dieser Welt, denn dadurch wird der Sturm des Haders unter euch gestillt, und eure Völker finden Ruhe. Sollte einer von euch gegen einen anderen die Waffen ergreifen, so erhebt euch alle gegen ihn, denn dies ist nichts als offenbare Gerechtigkeit.« »Die Zeit muss kommen«, schreibt Er in Voraussicht der tastenden Bemühungen, die jetzt angestellt werden, »da die gebieterische Notwendigkeit für die Abhaltung einer ausgedehnten, allumfassenden Versammlung der Menschen weltweit erkannt wird. Die Herrscher und Könige der Erde müssen ihr unbedingt beiwohnen, an ihren Beratungen teilnehmen und solche Mittel und Wege erörtern, die den Grund zum Größten Weltfrieden unter den Menschen legen … Sollte ein König die Waffen gegen einen anderen ergreifen, so müssen sich alle vereint erheben und ihn daran hindern.«“

Aus einer Erläuterung ‘Abdu’l-Bahás zu diesem Thema

„Dieses erhabene und edle Unterfangen – der wahre Quell des Friedens und Wohlergehens für alle Welt – sollte allen, die auf Erden wohnen, heilig sein. Alle Kräfte der Menschheit müssen frei gemacht werden, um die Dauer und den Bestand dieses größten aller Bündnisse zu sichern. In diesem allumfassenden Vertrag sollten die Grenzen jedes einzelnen Landes deutlich festgelegt, die Grundsätze, die den Beziehungen der Regierungen untereinander zugrunde liegen, klar verzeichnet und alle internationalen Vereinbarungen und Verpflichtungen bekräftigt werden. In gleicher Weise sollte der Umfang der Rüstungen für jede Regierung genauestens umgrenzt werden, denn wenn die Zunahme der Kriegsvorbereitungen und Truppenstärken in irgendeinem Land gestattet würde, so würde dadurch das Misstrauen anderer geweckt werden. Die Hauptgrundlage dieses feierlichen Vertrages sollte so festgelegt werden, dass bei späterer Verletzung einer Bestimmung durch eine Regierung sich alle Regierungen der Erde erheben, um jene wieder zu voller Unterwerfung unter den Vertrag zu bringen, nein, die gesamte Menschheit sollte sich entschließen, mit allen ihr zu Gebote stehenden Mitteln jene Regierung zu stürzen.“

Zur Stunde des Sonnenaufgangs des 29. Mai 1892, in Seinem 75. Lebensjahr und nach nahezu 40-jähriger göttlicher Offenbarung sowie Verbannung durch persische und osmanische Machthaber ist der Geist Bahá’u'lláhs in einem Landhaus in Bahjí von dieser Welt erlöst worden. Zwanzig Tage zuvor, am 8. Mai zog Er sich ein leichtes Fieber zu, welches nach kurzer Genesung stärker wiederkehrte. Sein Zustand verschlechterte sich zunehmends und Er verschied in der Nacht zum 29. Mai.

Die Nachricht Seines Hinscheidens wurde dem Sultán unverzüglich per Telegramm übermittelt. Die Botschaft begann mit den Worten: „Die Sonne Bahás ist untergegangen“ und informiert den Sultán über die Pläne, die heiligen Überreste bei dem Landhaus zu bestatten. Ein kleiner Raum im Haus genau westlich des Landhauses wurde auserwählt, und kurz nach Sonnenuntergang am Tage Seines Hinscheidens wurde Sein Leib zur Ruhe gelegt. Die Qiblih (Gebetsrichtung) des Volkes Bahás war nun an dieser heiligen Stätte begründet.

[...]Eine ganze Woche lang kam eine große Zahl Trauernder, arme und reiche gleichermaßen, um der Familie Bahá’u'lláhs ihr Mitgefühl auszudrücken. Bedeutende Persönlichkeiten aus allen Teilen der Gesellschaft, Moslems, Christen und Juden, Dichter, Kleriker und Regierungsbeamte vereinigten sich in der Trauer über den Verlust und im Lobpreis Seiner Tugenden und Seiner Größe. Viele bezeugten schriftlich ihre Verehrung. Ähnliche Schreiben kamen aus den Städten der ganzen Region. Sie alle wurden ‘Abdu’l-Bahá überreicht, der jetzt die Sache Bahá’u'lláhs vertrat.                                            

In Seinem Testament, welches als „Buch des Bundes“ bekannt wurde, hat Bahá’u'lláh als letztes gewichtiges Zeugnis Seinen Sohn ‘Abdu’l-Bahá als denjenigen ernannt, den alle Gläubigen folgen sollen. ‘Abu’l-Bahás ist der Mittelpunkt des Bundes Bahá’u'lláhs, eines Bundes, welches die Einheit der Gemeinde sicherstellt und einmalig in der Religionsgeschichte ist.

Das Hinscheiden Bahá’u'lláhs ist in der weltweiten Bahá’i-Gemeinde ein arbeitsfreier Tag.

Die Bahá’i in Greifswald gedenken diesen heiligen Tag in der Nacht zum 29. Mai um 3.00 in der Baustraße 1 Telefon: 03834/764915. Intressenten und Freunde sind herzlich eingeladen.

Mit diesen und weiteren Worten beschreibt Bahá’u'lláh die Bedeutung der Ridván-Zeit, die vom 21. April bis zum 2. Mai dauert.

Das Ridván-Fest wurde von Bahá’u'lláh selbst als Fest der Freude gestiftet und von Ihm in Seinem Heiligsten Buch, dem Kitáb-i-Aqdas, zusammen mit der Erklärung des Báb, als die „Größten Feste“ bezeichnet.  Der erste, neunte und zwölfte Ridván-Tag (21. und 29. April sowie 2. Mai) sind arbeitsfreie Tage.

An diesen Tagen gedenken die Bahá’i der Ereignisse im April 1863 in Baghdad, kurz bevor Bahá’u'lláh, Seine Familie und einige Begleiter den königlichen Befehl nach Istanbul zu reisen, verwirklichen sollten. Um den großen Andrang der Besucher, die vor Seiner Abreise bei Ihm um Audienz baten, bewältigen zu können, setzte Bahá’u'lláh auf eine kleine Insel im Euphrat über, auf dem ein Rosengarten angelegt war. Dieser Garten wurde Ridván-Garten genannt, was übersetzt Paradies heißt.

Am selben Tag, dem 22. April 1863, erklärte Bahá’u'lláh offen den dort versammelten Begleitern, dass Er der Verheißene aller Menschen sei, Der, auf den die heiligen Schriften aller Religionen hinweisen, Jener, Der vom Báb als „Der, den Gott offenbaren wird“ angekündet wurde, „der Vater“, der nach Jesus Christus, „dem Sohn“, kommen soll, mit dessen kommen die Zeit der Reife, des Friedens und der Einheit der Menschheit gekommen sei. Die Zeit der Erneuerung der Menschheit, der Aufhebung aller veralteter Glaubensvorstellungen und Dogmen, verkommener Moralvorstellungen und Machtansprüche ist angebrochen.

„Sprich: Das Größte Fest ist fürwahr der König aller Feste. Ruft euch, o Volk, die Gabenfülle in Erinnerung, die Gott euch verliehen hat. Ihr waret  in Schlaf versunken, und siehe, Er erwckte euch mit den lebensspendenden Lüften Seiner Offenbarung und gab euch Kenntnisse von Seinem klaren, nicht in die Irre führenden Pfad. “ Bahá’u'lláh

Am neunten Tag der Ridván-Zeit folgte Seine Famile Bahá’u'lláh auf die Insel und am 12. Tag erfolgte die Abreise nach Istanbul.

Die Baha’i in Mecklenburg-Vorpommern feiern am 1.Mai gemeinsam in Guest bei Greifswald die Ridvan-Zeit. Jeder ist herzlich eingeladen.

Naw-Rúz, der neue Tag, wird das Neujahrsfest der Bahá’i-Weltgemeinde genannt, und geht auf das gleichnamige altiranische Fest zurück, welches bis heute bei vielen Völkern des Nahen und Mittleren Ostens das neue Jahr markiert.

Am 21. März, dem Tag der Frühjahrs-Tag-und-Nachtgleiche, endet der Fastenmonat Alá, der eine geistige und körperliche Vorbereitung dieses Tages ist. Mit dem neuen Jahr beginnt auch der neue Monat Bahá.

O Feder des Höchsten! Sprich: O Volk der Welt! Wir haben euch für eine kurze Zeit das Fasten geboten und euch an dessen Ende Naw-Rúz als Fest bestimmt. So erstrahlte die Sonne der Rede über dem Horizont des Buches, wie es Er, der Herr des Anfangs und des Endes, geboten.

(Baha’u'llah, Kitab-i-Aqdas)

Glücklich, wer den ersten Tag des Monats Bahá erlangt, den Tag, den Gott diesem Großen Namen weihte. Und selig, wer an diesem Tage Zeugnis ablegt von den Gnadengaben, die Gott ihm geschenkt hat. Er zählt wahrlich zu denen, die ihren Dank an Gott durch Taten bezeigen, welche die alle Welten umspannende Freigebigkeit Gottes bekunden. Sprich: Dieser Tag ist wahrlich die Krone aller Monate und deren Ursprung, der Tag, da der Odem des Lebens über alles Erschaffene weht. Groß ist der Segen dessen, der ihn mit Heiterkeit und Frohmut begrüßt. Wir bezeugen, daß er in Wahrheit zu denen gehört, die ihr Ziel erreicht haben.

(Baha’u'llah, Kitab-i-Aqdas)

Die Bahá’i in Greifswald feiern das neue Jahr 166 am Samstag, den 21. März um 10.00 mit einer Andacht und anschließendem Brunch und laden Sie herzlich ein. Für weitere Informationen über Ort und Ablauf melden Sie sich bitte unter 03834/838037.

Am 7. Januar ist in Greifswald der Ruhi-Kurs 4 über die Zwillingsoffenbarer gestartet.

Der Ruhi-Kurs ist ein Studienkreis, der in Kolumbien entwickelt wurde und darauf abzielt,

• Das Wohl der Menschheit zu fördern,
• Das Potential jedes Menschen zu entwickeln,
• Geistige Erziehung in die Basis der Gesellschaft zu bringen (d.h. dezentral und unabhängig von Personen und Orten),
• Diese geistigen Konzepte mit praktischer Tätigkeit zu verbinden,
• Systematisch zu arbeiten, so dass man jederzeit weltweit in der Kursfolge weitermachen kann,
• Den Fokus auf die Bahá’i-Schriften zu legen und sich ihre Bedeutungsebenen zu erarbeiten,
• Den Lernfortschritt nicht von einem Lehrkörper abhängig zu machen, sondern gemeinsam in der Gruppe zu lernen. Der Tutor ist dabei nur verantwortlich für den Lernrythmus und ist selbst Lernender im Kurs.

Das vierte Buch dieses Instituts handelt über das Leben des Báb und Bahá’u'lláhs, die nacheinander 1844 und 1863 ihre Sendung verkündet haben. Dies wird von den Baha’i als „Zwillingsoffenbarung“ bezeichnet.

Bahá’u'lláh selbst schrieb dazu:

„Dies ist der Tag, da Gottes erhabenste Segnungen den Menschen zugeströmt sind, der Tag, da alles Erschaffene mit Seiner mächtigsten Gnade erfüllt wurde. Alle Völker haben die Pflicht, ihre Gegensätze auszugleichen und in größter Eintracht und in Frieden im Schatten des Baumes Seiner Obhut und Gnade zu wohnen. Sie müssen sich an das halten, was an diesem Tage der Erhöhung ihrer Stufe und der Förderung ihrer wahren Interessen am besten dient.“

„Dies ist der Tag, da das Meer göttlicher Gnade den Menschen offenbart ist, der Tag, da die Sonne Seiner Güte ihren Strahlenglanz über sie ergießt, der Tag, da die Wolken Seiner reichen Gaben die ganze Menschheit überschatten. Jetzt ist die Zeit, die Niedergeschlagenen mit dem belebenden Hauch der Liebe und Verbundenheit und den Lebenswassern des Wohlwollens und der Barmherzigkeit zu trösten und zu erquicken.“

„Wahrlich, Ich sage, dies ist der Tag, an dem die Menschheit das Angesicht des Verheißenen schauen und Seine Stimme hören kann. Gottes Ruf ist erhoben, und das Licht Seines Antlitzes ist über den Menschen aufgegangen. Ein jeder sollte die Spuren jedes eitlen Wortes von der Tafel seines Herzens löschen und mit offenem, unvoreingenommenem Sinn fest auf die Zeichen Seiner Offenbarung, die Beweise Seiner Sendung und die Zeichen Seiner Herrlichkeit schauen.“

Andacht heute Nacht

Die Baha’i aus Greifswald treffen sich anlässlich des Gedenkens an das Hinscheiden von Abdu’l-Baha heute Nacht um 0:30 Uhr. Höhepunkt der Andacht ist das Lesen des Gebets der Begegnung um 1:00 Uhr. Gäste sind willkommen. Bitte anmelden unter Tel. 03834/838037.

Beim letzten Montagsgespräch haben wird das Thema „Die Kraft des Heiligen Geistes“ besprochen. Es folgt nun die Ansprache Abdu’l-Bahás zu diesem Thema aus dem Buch Ansprachen in Paris:

Nur durch den Odem des Heiligen Geistes ist geistige Entfaltung möglich. Wie sehr die materielle Welt sich auch entwickeln und wie prächtig sie sich schmücken mag, so wird sie doch stets leblos bleiben, solange nicht die Seele in ihr ist; denn es ist die Seele, die dem Körper Leben gibt. Der Körper an sich hat keine wirkliche Bedeutung. Ohne die Segnungen des Heiligen Geistes hätte der stoffliche Körper keine Regung.

 Paris, Avenue de Camoens 4, 18. November 1911

In den Lehren Bahá’u'lláhs heißt es: »Nur durch die Kraft des Heiligen Geistes vermag der Mensch Fortschritte zu machen, denn die Kraft des Menschen ist begrenzt und die göttliche Kraft ist unbegrenzt.« Wenn wir die Geschichte verfolgen, so kommen wir zu dem Schluss, dass alle wirklich großen Menschen, die Wohltäter der menschlichen Rasse, jene, die die Menschen getrieben haben, das Rechte zu lieben und das Schlechte zu hassen, und die wirklichen Fortschritt brachten, durch die Kraft des Heiligen Geistes erleuchtet waren.

Die Propheten Gottes legten nicht alle eine Abschlussprüfung auf gelehrten philosophischen Schulen ab. Sie waren in der Tat oft Menschen niederer Herkunft, allem Anschein nach in den Augen der Welt unwissende, unbekannte Menschen ohne Bedeutung, die oft nicht einmal lesen und schreiben konnten.

Das, was diese Großen über die Menschen erhob und wodurch sie zu Lehrern der Wahrheit befähigt wurden, war die Kraft des Heiligen Geistes. Ihr Einfluss auf die Menschheit war vermöge dieser gewaltigen Eingebung groß und durchdringend.

Der Einfluss weisester Philosophen, die diesen göttlichen Geist nicht besaßen, war verhältnismäßig gering, wie umfassend ihr Wissen und wie tief ihre Gelehrsamkeit auch gewesen sein mögen.

Der ungewöhnliche Verstand eines Plato z. B., eines Aristoteles, Plinius und Sokrates, hat die Menschen nicht so stark beeinflusst, dass sie sich danach gesehnt hätten, ihr Leben für deren Lehren zu opfern, während einige jener schlichten Menschen die Menschheit derartig mit sich rissen, dass Tausende willig zu Märtyrern wurden, um ihre Worte zu erhärten, denn diese Worte waren durch den göttlichen Geist erleuchtet! Die Propheten Judas und Israels, Elias, Jeremias, Jesaja und Hesekiel, waren einfache Menschen, wie es auch die Apostel Jesu Christi waren.

Petrus, das Haupt der Apostel, pflegte den Ertrag seines Fischfangs in sieben Teile zu teilen, und wenn er davon für jeden Tagesbedarf seinen Teil genommen hatte und beim siebenten Teil angelangt war, wusste er, dass es Sabbat war. Bedenke dies und gedenke danach seiner späteren Stellung und der Ehre, die ihm zuteil ward, weil der Heilige Geist große Werke durch ihn vollbrachte.

Wir begreifen, dass der Heilige Geist die treibende Kraft im Leben des Menschen ist. Wer immer diese Kraft empfängt, vermag alle zu beeinflussen, mit denen er in Berührung kommt.

Die größten Philosophen, die diesen Geist nicht haben, sind machtlos, ihre Seelen haben kein Leben, und ihre Herzen sind tot. Bevor nicht der Heilige Geist ihre Seele durchweht, vermögen sie kein gutes Werk zu vollbringen. Kein philosophisches System ist je fähig gewesen, die Sitten und Gebräuche eines Volkes zum Besseren zu wandeln. Gelehrte, Philosophen, die nicht vom göttlichen Geiste erleuchtet waren, sind oft sittlich niedrig stehende Menschen gewesen. Sie haben in ihren Taten nicht die Wirklichkeit ihrer schönen Reden bekundet.

Der Unterschied zwischen geistigen und anderen Philosophen zeigt sich in ihrem Leben. Der geistige Lehrer bekundet seinen Glauben an die eigene Lehre dadurch, dass er selber ist, was er anderen anrät.

Ein schlichter, ungelernter, aber vom Heiligen Geist erfüllter Mensch ist mächtiger, als ein noch so edelgeborener, hoher Gelehrter, der diese Eingebung nicht hat. Wen der göttliche Geist erzogen hat, der kann zu seiner Zeit noch andere dazu führen, dass sie den gleichen Geist empfangen.

Ich bete für euch, dass ihr durch das Leben des göttlichen Geistes belehrt werden möget, damit ihr zur Ursache für die Erziehung anderer werdet. Das Leben und die Gesittung eines geistigen Menschen bedeuten an sich schon eine Erziehung für die, die ihn kennen.

Denket nicht an eure eigene Begrenztheit, sondern bauet allein auf die Wohlfahrt des Reiches der Ehre. Betrachtet den Einfluss Jesu Christi auf seine Apostel und denket dann über deren Wirkung auf die Welt nach. Diese einfachen Menschen wurden durch die Macht des Heiligen Geistes befähigt, die frohen Botschaften zu verbreiten.

So möget ihr alle göttlichen Beistand empfangen! Keine Fähigkeit ist begrenzt, wenn sie vom Geiste Gottes gelenkt wird.

Die Erde an sich besitzt nicht die Eigenschaften des Lebens. sie ist dürftig und trocken, bis Sonne und Regen sie fruchtbar machen. Dennoch braucht sich die Erde nicht über ihre eigene Begrenztheit zu beklagen.

Möget ihr Leben empfangen! Möge der Regen der göttlichen Barmherzigkeit und die Wärme der Sonne der Wahrheit euren Gärten Fruchtbarkeit schenken, auf das darin viele schöne Blumen voll köstlichen Wohlgeruches und Liebe in Fülle erblühen. Wendet euer Angesicht von der Betrachtung eures vergänglichen Ichs ab und heftet den Blick auf das ewige Leuchten. Dann werden eure Seelen in vollem Maße die göttliche Kraft des Geistes und die Segnungen der unendlichen Güte empfangen.

Haltet ihr euch solchermaßen bereit, so werdet ihr der Menschenwelt zu einer lodernden Flamme, zu einem Leitstern und zu einem fruchtbehangenen Baume werden und durch den Glanz der Sonne des Erbarmens und durch die unendlichen Segnungen der Frohen Botschaften alle ihre Dunkelheit und Pein in Licht und Freude verwandeln.

Dies ist die Bedeutung der Kraft des Heiligen Geistes, um die ich für euch bete, dass sie freigebig auf euch herabkommen möge.

Am gestrigen Montag haben wir uns mit dem vierten Prinzip aus Abdu’l-Bahás Ansprachen in Paris beschäftigt: Die Anerkennung der Beziehung zwischen Religion und Wissenschaft. Dieses Prinzip ist sehr umfassend, denn Abdu’l-Bahá hat erklärt, dass die Gebote der einen wahren Religion Gottes in der Vernunft begründet liegen, und alles was von der Vernunft abgelehnt werde, auch von der Religion nicht anerkannt werden dürfe. Religion ohne Wissenschaft führe zu Aberglaube und Wissenschaft ohne Religion zu Materialismus. Beide dürfen und können sich nicht ausschließen, denn die Menschheit gleiche einem Vogel, mit zwei Flügeln, der eine sei Religion, der andere Wissenschaft. Nur wenn der Vogel beide Flügel benutze, kann er fliegen, andernfalls falle er unweigerlich zu Boden.

Was man heutzutage jedoch beobachtet sieht anders aus: Wissenschaftler leugnen Transzendenz und Geistigkeit und reduzieren die Welt auf das sinnlich Wahrnehmbare, auf das Materielle, ohne die Bedürfnisse der Seele zu erkennen. Gläubige verdammen moderne wissenschaftliche Lehren, halten an Dogmen fest, die mit den Naturgesetzen nicht in Einklang gebracht werden können und befolgen leere Zeremonien, die zu keinem geistigen Fortschritt führen werden. Wissenschaftler sollen Glaube als wesentliches Element ihrer Tätigkeit anerkennen und Gläubige müssen alle Glaubensinhalte auf der Waage der Vernunft und der Wissenschaft sorgfältig prüfen und alles verwerfen was überkommen und nicht logisch ist.

Am Montag, dem 1.9.2008 trafen wir uns um über das fünfte Prinzip „Die Aufhebung der Vorurteile“ von Abdu’l–Baha zu beraten. Eingestiegen sind wir in die Beratungsrunde mit den Versen Gottes zum 1. September. Im Anschluss daran bekam jeder Zeit sich zum Tagesthema Gedanken zu machen. Dafür wurden leere Karten verteilt, wobei auf der einen Seite die Frage in den Raum gestellt: Was verbindest du mit dem Thema? und auf der anderen: Welche Vorurteile hast du selber? Nach der Zeit des in sich Gehens wurde eine Beratungsrunde zur ersten Frage eröffnet. Dabei mussten wir feststellen, dass eine gemeinsame Definition für das Wort „Vorurteile“ die Grundlage für ein gemeinsames Verständnis bildete. Fragen traten auf, wie: Was sind Urteile, Ahnungen und Vermutungen? Nachdem wir uns diesem angenähert hatten, zeigte sich immer wieder im Verlaufe der Beratung, dass kaum eine Mensch vorurteilsfrei ist. Letztendlich wurde uns bewusst, dass das Wissen über seine eigenen Vorurteile gegenüber dem Unbekannten sowie bestimmten Menschen, Religionen, Politik uns einen Schritt näher bringt vorurteilsfreier miteinander umzugehen. (C.R.)

von Soheil

Der zweite Abend unserer Vertiefungsreihe über die Prinzipien der Bahá’i-Religion, wie sie von Abdu’l-Bahá in den Ansprachen aus Paris erläutert wurden, befasste sich mit dem Thema Einheit der Menschheit. Die Einheit der Menschheit resultiert aus der Tatsache, dass der Schöpfer eins ist und somit seine Schöpfung auch eins ist. Alle Menschen empfangen täglich Gottes Gnadengaben, so wie in einem Garten alle Pflanzen von der selben Sonne bestrahlt werden, von den selben Wolken Regen empfangen und auf der selben Erde wachsen.

Alle Unterscheidungen, die die Menschen benutzen, um sich von anderen Rassen, Kulturen, Nationen oder Lebensweisen abzugrenzen, sind nicht göttlichen Ursprungs sondern durch Menschen erdacht. Gott zieht keine Kultur einer anderen vor. In seinen Augen sind wir alle gleichwertig. Diese Einheit soll jedoch nicht mit Gleichmacherei verwechselt werden, denn so wie in einem Akkord verschiedene Töne zusammen erklingen und eine Harmonie bilden, sollen auch die Kulturen ihre Mannigfaltigkeit behalten und miteinander leben.

Schließlich ist die Einheit der Menschheit mit dem Kommen Bahá’u'lláhs in greifbare Nähe gerückt. In diesen wundersamen Jahrhunderten hat die Menschheit die Mittel der Kommunkation, der Reise und des Handels entwickelt, die zu einer Globalisierung in allen Bereichen des Lebens, etwa Politik, Religion, Wirtschaft, Bildung und der Menschenrechte, führen.